Klaim Palsu pada Kampanye “Ini Bukan Kita” di Selandia Baru

Klaim Palsu pada Kampanye “Ini Bukan Kita” di Selandia Baru

Menanggapi apa yang telah digambarkan sebagai serangan “teroris” terbesar Selandia Baru, di mana 50 orang ditembak dan dibunuh di dua masjid di kota Christchurch, Perdana Menteri Selandia Baru Jacinda Ardern menyatakan:

“Kami bukan target karena kami adalah pelabuhan yang aman bagi mereka yang membenci. Kami tidak ditargetkan menjadi sasaran kekerasan ini karena kami membiarkan rasisme, karena kami adalah kantong bagi ekstremisme. Pada akhirnya, kami dipilih karena fakta bahwa kami tidak memiliki hal-hal itu.”

Sebagai seorang Muslim yang tumbuh di Selandia Baru, pernyataan ini tidak cocok dengan apa yang saya alami. Selama bertahun-tahun, saya telah mendengarnya diulangi oleh orang-orang Selandia Baru dengan cara ritualistik, selalu memuji nilai-nilai masyarakat multikultural. Saya juga mendengar pernyataan dan ucapan serupa di Australia, tempat saya sekarang tinggal.

Pandangan diri narsistik yang sama ini sering mendorong orang Selandia Baru dan Australia untuk menyatakan bahwa saya harus “senang” berada di kedua negara tersebut. Lagi pula, mereka melihat Afghanistan, tempat saya berasal, sebagai tanah “burqa”, intoleransi, dan kekerasan fundamentalis.

Dalam realitas pasca-kolonial kita, rasisme masih menentukan siapa “kita” dan siapa “mereka”. Inilah yang menghasilkan pernyataan seperti “ini bukan (budaya) kita” yang berusaha untuk membebaskan dan menolak tanggung jawab dan rasa malu, dan menggantinya dengan kepolosan yang rapuh dan bahkan kesombongan.

Inilah yang menjaga keyakinan yang menghibur bahwa “ekstremisme” dan kekerasan hanya merupakan ciri masyarakat “terbelakang”; masyarakat beradab “kita” di Selandia Baru, Australia dan Barat tidak mendukung barbarisme semacam itu dan sedikit dari “kita” yang melakukannya, tidak mewakili “kita” dan bukan produk dari budaya “kita”.

Apa yang mengejutkan saya tentang pernyataan Ardern – dan banyak pernyataan lainnya yang suka memuji keberagaman, sifat ramah orang Selandia Baru, dan nuansa provinsi dengan komunitas kecil yang saling berhubungan, adalah betapa tidak jujurnya hal itu.

Saat Muslim dijadikan bagian dari “kita” secara kolektif, inklusi baru-baru ini hanya menekankan status mereka sebagai pihak “yang lain”.

Meskipun Islam telah hadir selama satu abad di negara itu, umat Islam terus digambarkan dan diperlakukan sebagai imigran dan pengungsi, yaitu inheren “asing”. Mereka bisa saja “disambut” atau disuruh “kembali” ke tempat mereka berasal. Kedua pilihan tersebut menunjukkan bahwa mereka tidak benar-benar dilihat sebagai bagian integral dari masyarakat Selandia Baru.

Hashtag #theyareus, yang mulai menunjukkan solidaritas dengan para korban serangan Christchurch, adalah pengakuan ironis dari persepsi yang tersebar luas ini bahwa Muslim dianggap sebagai orang luar secara permanen. Osilasi “mereka” (orang biadab) dan “kita” (manusia yang sepenuhnya beradab) mengungkapkan sifat genting kehidupan seorang Muslim dan tempatnya di dalam negara tersebut. Pemerintahan kolonial secara historis mengandalkan pada pembedaan yang sama persis antara manusia / non-manusia, kita / mereka untuk melegitimasi misinya untuk memaksakan “peradaban” dan memberikan alasan bagi strategi kekerasan yang digunakannya untuk menghadapi populasi asli.

Selandia Baru memiliki profil yang relatif rendah mengenai terorisme dan Islamofobia, yang memungkinkan politisi seperti Perdana Menteri Ardern untuk menunjukkan negara itu kepada dunia sebagai negara yang damai yang menghargai keanekaragaman. Namun, kenyataan di lapangan menunjukkan ini tidak selalu terjadi.

Komunitas Muslim telah menjadi target utama dari pengawasan massal dan langkah-langkah keamanan yang dilakukan oleh negara. Islamofobia dalam masyarakat juga telah meningkat, dengan umat Islam menghadapi serangan dan serangan mikro publik yang tak terhitung jumlahnya setiap hari.

Sebuah studi tahun 2017 terhadap 16.000 orang menunjukkan korelasi yang kuat antara konsumsi media yang tinggi dan memiliki pandangan yang bermusuhan dan berprasangka terhadap umat Islam. Anggota keluarga saya yang menampakkan identitas Muslim telah mengalami konsekuensi kehidupan nyata dari sikap Islamofobia ini. Mobil melaju ke arah mereka ketika mereka mencoba menyeberang jalan; di ruang publik, mereka disebut teroris atau diminta untuk membuka jilbab.

Kemudian setiap kali sesuatu yang melibatkan seorang Muslim terjadi di suatu tempat di Barat, semua yang terwakili dalam sebutan “kita” akan merasa perlu untuk menguji kesetiaan komunitas Muslim “yang dicurigai”. Kembali pada tahun 2017, Menteri Luar Negeri saat ini Winston Peters mengomentari serangan London Bridge, mengatakan:

“Apa yang terjadi adalah bahwa keluarga, teman, dan orang dekat memilih untuk memberikan pipi yang lain, memilih diam, daripada menyerahkan monster-monster ini. Itu mungkin budaya Damaskus, tetapi bukan milik kita. Mungkin bisa diterima di Tripoli , tetapi tentu saja tidak dapat diterima di Selandia Baru. Sementara komunitas Islam harus membersihkan rumah dengan mengubah monster-monster ini, itu dimulai dengan keluarga mereka sendiri. ”

Di Australia, situasinya tidak lebih baik. Pada 2015, Perdana Menteri Australia Tony Abbott menuntut agar para pemimpin Muslim mendeklarasikan Islam sebagai agama damai lebih sering dan benar-benar “bersungguh-sungguh”. Penggantinya, Scott Morrison, menyatakan keprihatinan tentang imigran Muslim dan “ketidakmampuan” mereka untuk berintegrasi.

Politisi sayap kanan seperti Pauline Hanson, Fraser Anning, Cory Bernardi dan Jacqui Lambie, telah berulang kali menyerang komunitas Muslim dan terus-menerus berbicara tentang ancaman “penyebaran” Islam. Orang-orang sayap “Kiri” sama-sama sibuk dengan “ancaman” Muslim. Pada 2017, ketika para pemimpin Muslim menyarankan bahwa “ruang aman” harus disiapkan untuk pemuda Muslim di Victoria untuk mendiskusikan secara bebas keluhan mereka, Pemimpin Partai Buruh, Daniel Andrews, keberatan dengan proyek tersebut, dengan mengatakan ia “sangat bermasalah” tentang prospek pemuda Muslim yang “mencela nilai-nilai yang kami sayangi “.

Baik di Australia maupun Selandia Baru, Islamofobia yang merajalela di kancah politik telah diperkuat oleh media yang sama rasisnya yang secara sistematis menggambarkan umat Muslim penuh kekerasan dan “terbelakang” dan Islam sebagai ideologi yang membenarkan kekerasan dan perbudakan perempuan.

Di kedua negara, wacana politik telah dicekik oleh banalitas sentralisme, tarikannya yang mendepolitisasi mengurangi masalah mendesak menjadi pernyataan kosong tentang dialog antaragama, kohesi sosial, multikulturalisme, dan ketahanan masyarakat. Ini menghasilkan percakapan yang tidak jujur ​​dan publik yang sekarang melihat emosi politik sebagai kebenaran.

Sementara itu, umat Islam dan minoritas lain yang menanggung beban rasisme publik telah secara sistematis dibungkam, dipaksa untuk tidak berbicara. Ini memiliki dampak buruk pada wacana Muslim yang telah dilucuti dari semua kekuatan politik, dibatasi menjadi politik kehormatan dan krisis kepemimpinan. Depolitisasi komunitas Muslim telah mengalienasi generasi muda dan telah menyebabkan banyak anggotanya menginternalisasi stereotip Islamofobia dan terlibat dalam pengawasan kelompok Muslim sendiri.

Bahwa lingkungan yang penuh kebencian dan lain-lain ini melahirkan seseorang seperti Brenton Tarrant, memelihara Islamofobia dan agresi-nya sampai-sampai dia menganggap ada “tugas” untuk menyerang dua masjid dan membunuh 50 jamaah yang tidak bersalah sama sekali. Tarrant bukan penyimpangan, dia bukan pengecualian; ia adalah bagian integral dari “kita” secara kolektif di Selandia Baru, Australia, dan “Barat”, seperti halnya pengikut Trumpisme adalah bagian tak terpisahkan dari Amerika modern.

Untuk membantah yang sebaliknya adalah penyangkalan sederhana dan penerbangan pengecut ke tempat perlindungan liberal putih dari “jalan ketiga” dari ketidaknyamanan realitas.

Kata-kata Ardern diucapkan pada saat kerentanan sebagai permuliaan dari Selandia Baru yang bukan sebenarnya, dan tidak akan pernah. Mereka memberi sinyal bahwa mayoritas masyarakat menolak dan mennyangkal rasa malu, pengalaman yang merupakan kunci dalam mengejar keadilan restoratif. Tidak seperti kesombongan dan kebencian, perasaan malu melibatkan penilaian diri; merangkulnya menunjukkan keinginan untuk diubah olehnya.

Namun, setelah serangan Christchurch, kami belum melihat kesediaan atau keberanian yang diperlukan untuk menghadapi Islamophobia sebagai praktik sehari-hari dan kebijakan politik.

 

Sumber:  aljazeera

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *