Katedral Notre Dame dan Empati yang Salah Tempat

Mengapa katedral Katolik yang terbakar memicu lebih banyak kesedihan publik daripada penderitaan massal dan kematian manusia di tempat lain?

Pada 15 April, ketika muncul berita tentang kebakaran yang berkobar di katedral Notre Dame yang ikonik di Paris, media sosial dibakar dengan ekspresi kesedihan yang sarat hashtag.

Presiden Prancis, Emmanuel Macron menyatakan bahwa seluruh negara Prancis diliputi oleh “emosi”, sementara walikota Paris Anne Hidalgo tidak dapat menemukan “kata-kata yang cukup kuat untuk mengungkapkan rasa sakit” yang dia rasakan.

Perdana Menteri Kanada, Justin Trudeau, dan Walikota London, Sadiq Khan, di antara banyak orang lain, yang men-twit bahwa insiden itu “memilukan”. Presiden AS Donald Trump menyebutnya “mengerikan” dan menawarkan saran bahwa “mungkin tanker air yang bisa terbang dapat digunakan” untuk memadamkan api.

Sementara itu, Presiden Komisi Eropa, Jean-Claude Juncker meratapi “tontonan sedih” dan “kengerian” api di Notre Dame, sebuah lembaga yang ia sebut sebagai milik “seluruh umat manusia”.

Memang, manusia yang menerima penindasan kolonial Prancis atau sejarah panjang kejahatan Gereja Katolik mungkin gagal mendeteksi masalah lain yang lebih penting.

Hari Duka Internasional

Saya tidak akan berdebat bahwa tidak boleh meratapi kehancuran arsitektur yang signifikan secara historis dan global – atau bahwa siapa pun yang meneteskan air mata virtual atas nama Notre Dame secara otomatis tidak peduli dengan masalah global lainnya.

Namun besarnya kesedihan yang disebabkan oleh api tetap meresahkan mengingat bahwa tragedi kemanusiaan yang jauh lebih serius jarang mendatangkan tingkat “patah hati” internasional seperti itu.

Di mana seruan untuk tanker air terbang atau keputusasaan yang meluas ketika, misalnya, Israel secara berkala melakukan upaya untuk membakar Jalur Gaza? Selama 50 hari Operation Edge Israel di tahun 2014, PBB menghitung bahwa militer Israel membunuh tidak kurang dari 2.251 warga Palestina, di antaranya 299 wanita dan 551 anak-anak.

Kita bicara tentang kehilangan dan kehancuran.

Duta Besar Israel untuk AS dengan gagah berani membela “hak” Israel untuk membom rumah sakit, namun “kengerian” harfiah dari “tontonan menyedihkan” yang obyektif ini sulit menarik gerombolan peziarah di Twitter.

Sama halnya atas pembunuhan dan kekerasan selama setahun yang dilakukan tentara Israel pada tahun 2018 terhadap para pengunjuk rasa damai di dekat tembok perbatasan Gaza, yang mengakibatkan kematian lebih dari 260 orang dan cedera hampir 30.000 lainnya.

Yaman juga tidak menemukan dirinya sangat memilukan di kancah internasional, meskipun terus menerus diserang oleh koalisi yang dipimpin Saudi. Meskipun negara itu menarik perhatian sepersekian detik di sana-sini – seperti ketika sebuah bom yang disuplai AS membantai 40 anak-anak Yaman di bus sekolah tahun lalu – tidak ada tangisan kolektif berkelanjutan atas laporan bahwa, sejak awal serangan Saudi pada 2015, 85.000 anak-anak meninggal karena kelaparan.

Dan tampaknya hampir tidak ada reaksi ketika, pada 7 April, koalisi pimpinan Saudi membom sekolah lain di Sanaa, menewaskan 14 anak, hanya beberapa hari setelah Menteri Luar Negeri Inggris Jeremy Hunt menerbitkan sebuah op-ed di Politico dengan alasan bahwa Inggris tidak boleh menghentikan ekspor senjata ke Arab Saudi.

Sebuah ‘tujuan yang lebih tinggi’?

Yang pasti, cukup mudah secara emosional untuk bersedih – dalam solidaritas media sosial – atas bangunan paling simbolis tersebut, yang telah dibangun dengan kuat dalam kesadaran internasional dan dikunjungi oleh banyak sesama manusia, terutama mereka yang berasal dari kelas sosial yang memiliki kemampuan ekonomi untuk bepergian ke sana.

Bagi warga AS, setidaknya, tentu saja lebih mudah daripada merenungkan bagaimana cara berduka atas rakyat Palestina atau Yaman ketika pemerintah AS sendiri sangat terlibat dalam pembunuhan mereka.

Dan sementara mantan presiden AS Barack Obama dengan murung merenung kembali tentang Notre Dame bahwa “adalah sifat kita untuk berduka ketika kita melihat sejarah hilang”. Namun tampaknya bukan sifat kita untuk berduka ketika AS menjatuhkan 26.171 bom di dunia dalam satu tahun, yang dilakukan Obama pada tahun 2016.

Mantan Menteri Luar Negeri AS, Hillary Clinton, pada bagiannya, juga memasuki mode berkabung dengan tweet berikut: “Hatiku tertuju ke Paris. Notre Dame adalah simbol kemampuan kita sebagai manusia untuk bersatu untuk tujuan yang lebih tinggi.”

Ini adalah Clinton yang sama, yang pernah membual tentang kesediaannya untuk “sepenuhnya melenyapkan” bangsa Iran.

Mengobarkan empati

The New York Times mengamati bahwa api yang menghancurkan Notre Dame “menimbulkan curahan kesedihan di Prancis dan di seluruh dunia ketika simbol budaya dan sejarah Prancis terbakar”.

Namun, seperti yang disinggung sebelumnya, “sejarah” Prancis tidak terlalu inklusif, melibatkan petualangan kolonial berlumuran darah yang dibangun atas dasar penyiksaan sistematis dan bentuk-bentuk kebrutalan lainnya.

Saat ini, peninggalan kolonial dan imperium Barat terus memengaruhi mata pencaharian sebagian besar populasi dunia, dan – apa yang Anda ketahui? Para pengungsi yang melarikan diri dari konteks kekerasan dan kemiskinan dari Afrika ke Amerika Tengah sering kali terhalang secara fatal untuk bergabung dengan konsep “kemanusiaan” yang begitu ceria, ketika semakin banyak pemerintah sayap kanan di Eropa dan AS berupaya untuk mengkriminalkan keberadaan mereka.

Oleh karena itu panorama tanpa perasaan saat ini, di mana anak-anak Guatemala meninggal dalam tahanan pemerintah AS dan ratusan migran tenggelam di laut Mediterania.

Apa pun keterikatan Anda terhadap Notre Dame, tetapi kenyataan bahwa fakta tragis seperti itu tidak menimbulkan empati yang berkobar yang sama seperti api membakar katedral, adalah tragedi bagi dirinya sendiri.

 

Sumber:  aljazeera

No Responses

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *