Susunan Batu Bata yang Lebih Berharga dari Nyawa Manusia

Kehancuran Katedral Notre Dame menyisakan kegundahan. Bukan karena perasaan kehilangan. Tidak. Tidak ada kepedihan emosi. Jangan salah sangka; tidak pula ada rasa sukacita melihat bangunan bersejarah yang terbakar.

Memang, itu adalah peristiwa di luar dugaan, bahwa bangunan yang membutuhkan waktu 200 tahun untuk membangun dan berdiri selama beberapa abad, melewati masa perang dan penjajahan, kemudian hancur dalam hitungan menit, sebuah pengingat akan sifat fana semua benda di dunia ini.

Tetapi di samping tidak merasakan kehilangan secara pribadi, saya menghargai bahwa orang-orang Paris akan merasakan kehilangan salah satu bangunan mereka yang paling menonjol, seperti juga mereka yang menganggapnya sebagai tempat ibadah.

Bukan tanggapan orang Paris atau Kristen yang menggangguku.

Ini adalah reaksi para elit sekuler di seluruh media, mengumpulkan orang untuk beribadah di altar ‘agama’ mereka, dan kegagalan beberapa Muslim untuk naik di atas ruang gema media, memutar sebuah narasi tentang peristiwa di Paris.

Ketika saya menyaksikan peristiwa-peristiwa itu terjadi, saya bertanya-tanya, apa yang memicu jangkar berita TV berada di ambang air mata atau terlihat seolah-olah sedang berkabung?

Fakta bahwa ikon nasional telah, sebagian besar, menggantikan ikon agama – seperti supremasi negara bangsa telah menggantikan supremasi Gereja – mungkin menjelaskan rasa kehilangan di Prancis.

Tetapi di seberang Selat Inggris, tradisi sekuler menjunjung seni dan arsitektur, yang terkait dengan gagasan ‘peradaban’ Eropa, yang telah menghasilkan respons emosional. Seorang komentator menggambarkan Katedral Notre Dame sebagai “saksi” sejarah manusia selama berabad-abad – mengingatkan orang bahwa seni dan arsitektur bertahan lebih lama dari sebagian besar kehidupan kita. Dari perspektif sekuler, perayaan sesuatu yang bertahan lebih lama dari kita adalah pengganti untuk merayakan sesuatu yang abadi.

Kita melihat aspek-aspek dari kredo sekuler ini bermain secara berkala ketika populasi merasa ‘spiritual’ dan dihormati pada saat kehilangan. Hari ini, itu adalah Notre Dame. Kemarin, itu David Bowie. Sebelum itu, Putri Diana. Masing-masing mewakili manifestasi kolektif dari keinginan untuk menyembah atau menghormati sesuatu, disalurkan ke salah satu dari banyak ‘dewa’ hari ini, apakah itu negara bangsa atau cinta seni dan arsitektur.

Agar jelas, merasakan kesedihan karena kehilangan bangunan yang indah dan bermakna, atau individu yang menonjol tidak selalu menjadi sebuah masalah.

Namun, ketika Anda melihat kemunafikan dan kurangnya proporsi, Anda merasa dipaksa untuk berkomentar.

Kemunafikan sudah jelas. Reaksi dari para pemimpin dunia – para pemimpin seperti Macron, Trump, Obama dan May – yang berduka atas kehilangan di Paris tetapi telah terlibat dalam begitu banyak kehancuran, seperti kehancuran kehidupan dan bangunan di Suriah, Yaman, dan Libya, sedikit contoh dari banyaknya kejahatan mereka. Bagi mereka, sebuah gedung yang terbakar di Paris adalah tragis, meskipun bukan yang mereka bakar sendiri di Afghanistan.

Dalam pikiran mereka, “api dan amarah” bukanlah sebuah masalah jika hal itu untuk kepentingan strategis Anda sendiri. Ini adalah para pemimpin yang mungkin mengumpulkan donasi untuk Notre Dame tetapi tidak untuk orang-orang yang tinggal di salah satu dari banyak tempat kumuh di Paris. Mereka meratapi sebuah Katedral lebih dari manusia yang dibuang di tempat yang disebut ‘The Jungle’ di Calais, atau di sisi lain tembok di Meksiko.

Apa yang tidak selalu begitu jelas untuk dirasakan, ketika orang menemukan diri mereka dalam ruang gema media, adalah kurangnya proporsi yang dihasilkan dalam kesedihan kolektif.

Pertimbangkan hal ini: tidak ada yang mati dalam kebakaran ini. Namun, respons media sekuler setidaknya sama besarnya dengan respons mereka terhadap kebakaran Grenfell, di mana setidaknya 72 orang tewas. Sumbangan untuk Notre Dame berjumlah € 800 juta hanya 48 jam setelah kebakaran, tetapi para korban kebakaran Grenfell belum direhabilitasi.

Dalam beberapa hal, standar ganda menjelaskan tanggapan terhadap beberapa hal bersejarah lainnya. Taliban menghancurkan para Buddha Bamyan, bukan karena mereka menyembah berhala, tetapi karena PBB membelanjakan uang untuk pelestarian mereka sementara rakyat Afghanistan kelaparan. Saya tidak mengatakan itu adalah cara yang tepat untuk mengatasi masalah ini, memang itu tidak mencapai tujuan yang dimaksudkan dari protes tetapi malah membawa kritik dan tuduhan ekstremisme agama. Tapi itu dipicu oleh perasaan bahwa batu lebih penting daripada orang.

Jika Anda meragukan apa yang saya katakan tentang respon yang tidak proporsional, tanyakan pada diri Anda mengapa, setelah kehancuran oleh ISIS di Palmyra di Suriah, sepertinya barang antik lebih penting bagi para elit sekuler di dunia daripada kekejaman rezim Assad dalam menghancurkan kehidupan manusia, juga sebagaimana orang-orang dari faksi lain dalam konflik, yang seharusnya mengerdilkan kepedulian terhadap barang antik bersejarah.

Namun, membaca komentar tentang Palmyra seperti membaca laporan berita tentang sekelompok preman yang membobol sebuah rumah, membunuh penghuninya, dan menghancurkan isinya, termasuk vas yang berharga dan kemudian melihat berita utama: ‘Vas yang tak ternilai hancur dalam serangan kriminal!’

Prioritas kita dalam Islam adalah tegas: kehidupan manusia lebih penting daripada bangunan mana pun.

Bagi umat Islam, tidak ada bangunan yang lebih indah atau dihormati selain Ka’bah di Mekah. Itu telah dihancurkan dan dibangun kembali di masa lalu, tetapi Nabi kita (shallallahu alaihi wa sallam) mengajarkan kepada kita bahwa darah seorang Muslim lebih berharga daripada Ka’bah!

Jadi, sangat menyedihkan bagi saya bahwa, dalam lingkungan ini, respon dari beberapa Muslim – yang seharusnya dapat menemukan kemunafikan dan kurangnya proporsi – adalah dengan hanya membeo respon media sekuler dan bergabung dalam kesedihan kolektif, yang tampaknya kosong dan sengaja diproduksi.

Akan ada beberapa simpati yang merupakan isyarat niat baik yang tulus, mengatasi rasa kehilangan bagi orang Kristen atau Paris. Tetapi orang tidak dapat menahan perasaan bahwa lebih banyak yang menjadi begitu ketakutan oleh tekanan permusuhan yang mereka hadapi, sehingga mereka merasa harus berteriak agar didengar dan diterima oleh elit sekuler.

Mungkin ada beberapa yang benar-benar terpesona oleh arsitektur Gotik dan bangunan Kristen abad pertengahan, tetapi ketika komentar dibuat dari ribuan mil jauhnya, itu terdengar lebih seperti pikiran jajahan yang mengatakan apa yang menurutnya terdengar ‘beradab’.

Tetapi jika kita memiliki kepercayaan yang tulus pada nilai-nilai Islam, kita akan menawarkan kata yang jujur ​​pada saat seperti itu. Bukan untuk tidak menghormati mereka yang memiliki alasan untuk merasa sedih, tetapi untuk memprovokasi beberapa pemikiran tentang standar ganda para pemimpin dunia yang telah melakukan perusakan di tanah air orang lain, atau meminta orang untuk mempertimbangkan mengapa dunia sekarang ini tampaknya lebih menghargai artefak material daripada nyawa manusia.

 

Sumber: islam21c

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *